Breves sentenças do Imam Ali (A.S.)

1 – Piedade, discrição nas boas ações, paciência nas desgraças e a supressão dos infortúnios estão entre os tesouros do Paraíso.

2 – A natureza bondosa é o melhor amigo. É o título do livro de registros do crente.

3 – O verdadeiro abstinente neste mundo é aquele cuja tolerância não é vencida pelas questões ilícitas e cuja gratidão não está concentrada nos assuntos lícitos.

4 – Imam Ali (A.S.) escreveu a Abdullah bin Abbas: “Assim, um homem ca satisfeito se alcança as coisas que nunca perderá, e ca infeliz se perder aquilo que nunca esperou alcançar. Deves car satisfeito somente com as coisas da vida futura que, porventura, alcances, e deves car triste somente pelas coisas da vida futura que tenha perdido. Não fiques excessivamente feliz por adquirir um prazer mundano e não fiques muito infeliz por perdê-lo. Toda a tua preocupação deve ser por aquilo que ocorrerá a ti após a morte”.

5 – Imam Ali (A.S.) disse sobre a censura ao mundo: “Ele começa com a dificuldade e termina com o declínio. O julgamento será estabelecido para as coisas lícitas conseguidas nele, e a punição será decretada pelas coisas ilícitas (conseguidas nele). Se alguém estiver saudável nele, se sentirá seguro, se adoecer, se amargurará. Se car rico, se tornará rebelde e se car pobre, cará triste. Aquele que correr para ele o perderá, e aquele que o desprezar, o ganhará. Ele cegará aquele que o olhar fixamente e instruirá aquele que o contemplar de modo apropriado”.

6 – Quando nutrir afeto por alguém, o faças moderadamente, pois ele poderá ser teu inimigo algum dia, e quando odiar alguém, o faças moderadamente, pois ele pode ser teu amigo algum dia.

7 – Nenhuma riqueza se compara à inteligência e nenhuma pobreza é mais severa do que a ignorância.

8 – O valor de um homem está no que ele faz habilmente.

9 – O medo está ligado a frustração, o acanhamento, à privação, A sabedoria é o bem perdido do crente, que deve buscá-la, mesmo que venha a encontrá-la com os maus.

10 – Se os sábios tivessem carregado o conhecimento apropriadamente, Allah, os anjos e todos os obedientes teriam os amado. Infelizmente, o zeram com o intuito de conseguir prazeres mundanos. Portanto, Allah os abominou e as pessoas os humilharam.

11 – Paciência, silêncio e esperança no Alívio de Allah formam o melhor da adoração.

12 – Toda crise tem um fim no qual definitivamente se desfaz. Se deparares com uma crise, deves te submeter e ser paciente até que passe. Qualquer tentativa de encontrar uma solução, não será útil. Tornará a situação pior.

13 – O Imam Ali (A.S.) disse a Malik Al Ashtar: “Ó Malik, retém e compreende o seguinte: Ó Malik, os que possuem uma convicção fraca desprezam a si mesmos. Aquele que toma a ambição como o seu lema, humilha a si mesmo. Aquele que torna público o seu problema, está satisfeito com a humilhação. Aquele que revela seus segredos aos outros, desrespeita a si mesmo. Aquele que faz da língua o seu líder, está causando seu próprio perecimento. A cobiça é o algoz da personalidade. Aquele que se envolve em vários tipos de ações certamente será frustrado por seu desejo. A avareza é desonra. A covardia é fraqueza. A piedade é um abrigo. A gratidão é fortuna. A paciência é bravura. O homem pobre é um forasteiro em sua própria terra. A pobreza impede o inteligente de sustentar seus argumentos. A satisfação é a melhor companhia. As boas maneiras são roupas novas. O grau de um homem é seu intelecto. O peito de um homem é o depósito de seus segredos. A veri cação é prudência. O pensamento é um espelho puro. A compaixão é uma característica virtuosa. A prática da caridade é cura efetiva. As ações atuais estarão mais tarde diante dos seus autores. O aprendizado com os exemplos é um bom admoestador. A alegria é armadilha da amabilidade”.

14 – A posição da paciência para a fé é a mesma da cabeça no corpo. Portanto, o impaciente não tem fé.

15 – Estais numa pausa que será seguida por um ponto final. Convosco há a expectativa que impede a prática das boas ações. Aproveitai a oportunidade da pausa, tomai a iniciativa até que chegue o ponto final, não depositeis confiança na expectativa, e fazei tanto quanto possível. Há uma oportunidade de abstenção, fuga, escapatória, proteção ou refúgio, ou não há? Então, como a abandonais?

16 – Eu vos recomendo a adesão ao temor a Allah pois é certamente a satisfação do que suplica os favores e o perdão de Allah, é a confiança do que busca refúgio. Adotai o temor a Allah como um lema interior e recordai Allah com sinceridade, tereis o melhor da vida e sereis guiados para os caminhos da segurança. Olhai para este mundo com a visão do abstinente que está prestes a deixá-lo, porque o mundo desaloja o hóspede temporário que está tranquilo e a ige o que se sente seguro. Tudo o que se vai dele não é mais esperado; e tudo o que chega a ele não é entendido para ser aguardado. Seu conforto está ligado ao incômodo e a sobrevivência nele está ligada a privação. Seu prazer está misturado com a tristeza e sua subsistência se mescla com a debilidade e a fragilidade.

17 – A vaidade provém da tirania. A tirania se origina da arrogância. A arrogância, da presunção. Satã é um inimigo presente que faz falsas promessas. Os muçulmanos são irmãos. Não desapontam nem imputam desonra um ao outro. Os cânones da religião são os mesmos e seus rumos são claros. Aquele que os adota se adiantará, e aquele que se afasta deles, cará para trás; e aquele que os abandona, incorrerá em apostasia. Um muçulmano nunca falta com a verdade quando fala, nunca deixa de cumprir o que promete, nunca trai quando algo lhe é confiado.

18 – O intelecto é o amigo íntimo do crente, a clemência o apoia, o caráter perseverante é o seu pai e o comportamento indulgente é o seu irmão. O homem de intelecto deve possuir três características: deve pensar sobre seus assuntos, controlar sua língua e perceber a natureza da época em que vive. Em verdade, a pobreza é um ramo do infortúnio. A doença do corpo é mais severa do que a pobreza. A doença do coração (a maldade) é mais grave do que a doença do corpo. Decerto que a prosperidade é uma das graças. A saúde é melhor do que a prosperidade. O genuíno temor a Allah é melhor do que a saúde.

19 – Um crente deve dividir seu tempo em três partes, numa parte, deve suplicar a seu Senhor em particular, em outra, deve acertar contas sobre si mesmo, e na terceira, deve se permitir gozar o que é bom e lícito dos prazeres. O homem de intelecto não deve viajar senão em três situações: na busca pelo sustento, da provisão para a vida futura ou de um prazer lícito.

20 – Muitos são seduzidos pelos benefícios, muitos se tornam cativos por meio da ocultação de seus erros, e muitos são ludibriados por palavras de elogio. Allah não testa mais os humanos do que por meio do tempo concedido. Allah o Majestoso diz: “…os toleramos para que suas faltas sejam aumentadas”. (Alcorão Sagrado, C.3 – V.178)

21 – Deveis reunir em vosso coração a necessidade em relação as pessoas e o que é prescindível em relação a elas. A necessidade mediante a boa palavra e a gentileza, e o que é prescindível mediante a franqueza de vossa honra e a continuidade de vossa força pessoal.

22 – Não vos zangueis e não incitais a ira dos outros. Saudai-vos e dizei boas palavras.

23 – O generoso se torna indulgente quando sua clemência é solicitada, mas o vil se torna mais severo quando é tratado com gentileza.

24 – Posso falar a vós sobre o verdadeiro sábio? É aquele que não admite que as pessoas desobedeçam a Allah, não as faz desesperarem da misericórdia de Allah, nem as faz se sentirem seguras de Sua retribuição, tampouco substitui o Alcorão Sagrado por outra coisa. A adoração sem compreensão, o conhecimento sem meditação, e a recitação sem entendimento, tudo isso é sem valor.

25 – Quando Allah reunir as pessoas para o julgamento, um anunciador declarará: Ó povo, hoje, o mais próximo de Allah será o mais temente a Ele. O mais querido por Allah será o mais bondoso em seus atos. O preferido de Allah será o mais desejoso na aquisição do que Ele possui, por meio da ação. O mais honrado para Allah será o mais temente.

26 – Eu me admiro com aqueles que se protegem do alimento prejudicial, por que não se abstêm dos pecados para que estejam protegidos do Inferno? Eu me admiro com aqueles que compram servos com seu dinheiro, por que não compram os livres por meio de boas ações? O bem e o mal só podem ser reconhecidos por intermédio das pessoas. Se quiseres reconhecer o bem, fazer isto conhecendo as pessoas, e se quiseres conhecer o mal, fazer isto conhecendo as pessoas.

27 – Duas coisas eu temo para vós – o prolongamento da expectativa e a busca dos desejos. A expectativa prolongada vos faz esquecer da vida futura e a busca dos desejos vos afasta do que é certo.

28 – Um homem de Basra perguntou ao Imam Ali (A.S.) sobre as qualificações dos amigos. Ele respondeu: “Existem dois tipos de amigos – os amigos de confiança e os amigos de entretenimento. Os amigos de confiança são o refúgio, a asa, os parentes e os bens. Se confiares em teu amigo, deves então franquear tuas posses e tua ajuda a ele. Deves também prestar apoio àquele que o apoia e se opor àquele que se opõe a ele. Deves guardar seus segredos e defeitos e tornar público o que há de bom nele. Fica sabendo, ó tu que pergunta, que os amigos de confiança são tão escassos como o fósforo vermelho. Com respeito aos amigos do entretenimento, receberás deles somente o prazer, portanto, não os prive do prazer que proporciona a eles. Não exija deles nada mais do que isso. Dá a eles um semblante feliz e boas palavras enquanto proporcionam um semblante feliz e boas palavras a ti”.

29 – Não dê apoio ao inimigo de teu amigo, se o fizeres, serás seu inimigo.

30 – Não abandones teu amigo por suspeita e não o deixes sem antes admoestá-lo.

31 – Um muçulmano não deve dar apoio a três: o depravado, o tolo e o mentiroso. O depravado tenta demonstrar que suas más ações são boas, deseja que sejas como ele e não te auxilias nos assuntos da tua religião nem da vida futura. É um insulto, uma grosseria dar apoio a um indivíduo cuja visita te traz desonra. O tolo não te aconselha para o que é bom e não se pode esperar que te livre de algum problema mesmo se ele fizer o melhor que puder. Ademais, o tolo te prejudicará pretendendo te beneficiar. A morte dele é melhor do que a vida, o silêncio é melhor do que suas palavras e sua distância é melhor do que sua proximidade. O mentiroso te privará de uma vida agradável perto dele. Conta aos outros sobre teu comportamento e conta a ti sobre o comportamento dos outros. Sempre que termina uma mentira começa outra, chegando ao ponto de não se poder acreditar mesmo no que for verdadeiro de suas palavras. Semeia a inimizade entre as pessoas e a suspeita em seus corações. Tema a Allah e considera por ti mesmo.

32 – Não te preocupes ao te associar com o inteligente, mesmo se fores privado de sua generosidade. Poderás te beneficiar com sua inteligência, ainda que sejas cauteloso com seus defeitos. Não abandones a amizade do generoso mesmo que venhas a ser privado do benefício, por sua inteligência. É possível que te beneficies da generosidade dele, com a tua inteligência. Afasta-te o mais que puder dos indivíduos vis e tolos.

33 – A perseverança é de três tipos: a perseverança diante dos infortúnios, a perseverança na obediência a Allah e a perseverança no afastamento dos atos de desobediência a Ele.

34 – Será perfeitamente merecido, para aqueles que se abstêm destas quatro características, serem salvaguardados de enfrentar qualquer consequência desagradável: a grosseria, a altercação, a presunção e a indolência.

35 – As ações são de três tipos: obrigatórias, recomendáveis ou vedadas por Allah. Com respeito as ações obrigatórias, o servo de Allah a pratica segundo a ordem, a vontade, a satisfação, o conhecimento e a determinação de Allah. Por conseguinte, ca à salvo da punição divina mediante a prática de tais ações. As ações recomendáveis não são ordenadas por Allah, embora sejam praticadas segundo Sua vontade, satisfação, conhecimento e determinação. Quando o servo as pratica, é recompensado por isso. Com respeito as ações vedadas, os atos de desobediência a Allah não são praticadas segundo a ordem, vontade ou satisfação de Allah. Não obstante, Ele (Allah) determina o tempo dessas ações e o servo as pratica voluntariamente (opta por praticá-las). Portanto, Allah o castiga pela prática dessas ações. Por isso Allah alertou os servos contra elas, porém, eles não O obedeceram.

36 – Ó povo, Allah tem um direito (que é um dever sobre vós) em todo favor que Ele confere. Allah aumentará os favores para aqueles que forem gratos, ao passo que, aqueles que não demonstram gratidão correm o risco de que esses favores venham a ser retirados e que a punição de Allah se aproxime mais deles. Deveis demonstrar a Allah o temor de que tais favores sejam retirados como temeis o castigo pelos pecados.

37 – Aquele que enfrenta uma dificuldade material e não crê que tal situação é um benefício de Allah para ele, é como alguém que perde uma mensagem esperada. Aquele que recebe riqueza e não crê que se trata de um meio de testá-lo, está, de modo insensato, se sentindo seguro contra algo que é alarmante.

38 – Ó povo, suplicai a Allah para que vos conceda convicção, e implorai a Ele por uma boa saúde. A boa saúde é a melhor das graças, e a convicção é a melhor coisa que se perpetua no coração. O verdadeiro injustiçado é aquele que é injusto para com sua crença. O venturoso é aquele cuja convicção é apropriada.

39 – Ninguém encontra o verdadeiro sabor da fé sem que antes acredite que tudo o que sobrevém a ele, não poderia ser evitado, e que tudo o que não ocorre a ele, nunca poderia ter ocorrido.

40 – Os mais graves infortúnios que um crente pode sofrer são: a privação do consolo proporcionado com a riqueza, do senso de equidade para si mesmo e da abundância da recordação de Allah. O que eu quero dizer com recordação de Allah não é a recitação de Alhamdulillah ou de Subhannallah, mas a observância dos limites de Allah sobre o halal (o puro, lícito) e o Haram (o impuro, o ilícito).

41 – Aquele que se satisfaz apenas com o que lhe é su ciente das coisas mundanas, estará satisfeito com o mínimo disso, mas aquele que não se satisfaz com o que lhe é su ciente, coisa alguma bastará para satisfazê-lo.

42 – A morte é preferível à baixeza; a firmeza é preferível à ansiedade. Esta vida consiste de dois dias: um é a teu favor e outro contra ti. No primeiro, não deves ser negligente, no segundo, não te a ijas, pois ambos constituem testes.

43 – Favoreça a quem desejar e ele será teu prisioneiro.

44 – A lisonja e a inveja não são características de um crente, exceto quando envolvem a busca do conhecimento.

45 – Os pilares da descrença são quatro; o desejo pelos prazeres mundanos, o medo de perder qualquer um deles, a insatisfação com os decretos de Allah e a ira.

46 – A paciência é a chave para a realização, e o sucesso é resultado final da paciência. Para todo aquele que busca algo há um tempo determinado que é controlado pelo decreto de Allah.

47 – A língua é uma medida que diminui em valor pela ignorância e se torna elevada pelo intelecto.

48 – Allah humilhará aqueles que se vingarem de maneira imprópria e injusta. Em verdade, Allah é inimigo daquilo que detesta.

49 – Aquele que buscar o que é bom não se sentirá frustrado. Aquele que consultar os outros não lamentará.

50 – Os países nasceram do sentimento patriótico.

51 – Aquele que observar estas três coisas, será feliz: o agradecimento a Allah por toda graça que receber, o pedido de perdão a Allah sempre que a provisão não o alcançar, e a recitação de “La hawla wa la quwwata illabillah” (Não há poder nem força senão em Allah) sempre que o infortúnio o atingir.

52 – Os ramos da ciência são três: jurisprudência para o conhecimento religioso, medicina para a cura dos corpos e a gramática para a correção da linguagem.

53 – Os direitos de Allah sobre Seus servos na dificuldade são a satisfação e a paciência, e Seus direitos no bem-estar são o louvor e a gratidão.

54 – A abstenção do pecado é mais fácil do que a busca da aceitação do arrependimento. Muitas vezes, uma hora de satisfação dos desejos pode produzir um longo tempo de tristeza. A morte é o sinal do escândalo e do pouco valor deste mundo. A morte não deixa nenhum momento de felicidade para o inteligente e nenhum momento de prazer para o que é atento.

55 – O conhecimento é o líder, a ação é a condutora e a alma é recalcitrante.

56 – Espera que chegue a ti o inesperado mais do que esperar chegar. Quando Moisés (A.S.) foi buscar um tição (para acender uma fogueira) para sua família, retornou com a mensagem que Allah lhe comunicou. Quando ela, a rainha de Sabá, saiu de sua terra, abraçou o Islam ao encontrar Salomão (A.S.). De modo similar, os magos do Faraó, saíram em apoio ao rei, e retornaram com a fé.

57 – A semelhança do povo com os seus governantes é maior do que sua semelhança com os seus pais.

58 – Ó povo, sabei que aquele que se irrita com algo falso dito sobre ele não é inteligente, e aquele que se satisfaz com o elogio do ignorante não é sensato. Os indivíduos são filhos daquilo que fazem habilmente. O valor de todo homem está no que ele faz com habilidade. Dedicai-vos à discussão dos assuntos do conhecimento para que vossas posições sejam reconhecidas.

59 – A misericórdia de Allah está com aquele que observa a seu Senhor, que se abstém dos pecados, que desafia os desejos, que não Confia nas expectativas, que se restringe com os arreios do temor a Allah para que isso o conduza à obediência e o impeça de cometer atos contrários à vontade de Allah. Tal homem eleva sua visão para o mundo vindouro, espera a morte a qualquer momento, pensa incessantemente, mantém vigília durante as noites, se abstém dos prazeres mundanos, se esforça seriamente pela vida do além, adota a paciência como bagagem para sua segurança e o temor a Allah como provisão em sua morte e por remédio de todo mal. Como ele já meditou e avaliou, descobriu a realidade deste mundo e das pessoas. Ele se instrui para o entendimento e escolhe a sinceridade. Seu coração é afligido pela menção da vida futura; assim, ele dobra sua cama e abandona o travesseiro. Seu desejo por aquilo que está com Allah é imenso e seu temor a Allah é intenso. Ele mostra menos do que oculta e se satisfaz com menos do que sabe. Indivíduos como esses são depósitos de Allah sobre a terra, por intermédio deles, Allah poupa Seus servos da infelicidade. Eles cumprem seu compromisso com Allah de modo perfeito. A última parte de sua prece é “Louvado seja Allah o Senhor dos mundos”.

60 – A provisão tem um encargo sobre a tolice; a privação, sobre o intelecto; o infortúnio, sobre a paciência.

61 – Com o fito de consolar Al Ash’ath ́ pela morte de seu irmão Abdurrahman, o Imam Ali (A.S.) disse: “Se demonstrares impaciência, estarás assegurando o direito de Abdurrahman sobre ti. Porém, se fores paciente, estarás assegurando o direito de Allah. Além disso, se fores paciente, sofrerás (o que tens de sofrer) sendo digno de elogio; porém, se fores impaciente, sofrerás sendo merecedor de reprovação”. Al Ash’ath disse: “Somos de Allah e a ele retornaremos”. Imam Ali (A.S.) perguntou: “Conheces o sentido do que estás a dizer?” Al Ash’ath respondeu: “Certamente possuis o melhor do conhecimento”. O Imam (A.S.) disse: “Tuas palavras “somos de Allah” é a confissão da posse de Allah sobre tudo; tuas palavras, “a Ele retornaremos”, é o testemunho da realidade da morte”.

62 – Um dia, Imam Ali (A.S.) estava montado num animal e algumas pessoas começaram a caminhar junto com ele, ao perceber isso, ele disse: “Não sabeis que caminhar junto com alguém que está em sua montaria o corrompe e humilha quem está a caminhar? Deixai-me em paz!”

63 – As questões são de três tipos: ou é uma questão de orientação sobre a qual há clareza, por isso, deveis segui-la; uma questão de desorientação sobre a qual há clareza, portanto, deveis evitá-la; ou uma questão que é confusa, por isso, deveis recorrer àqueles que são capazes de resolvê-la.

64 – Um dia, Jabir perguntou ao Imam Ali (A.S.): “Como foi a tua manhã, ó Amirul Mu’uminin?” Ele respondeu: “Começamos esta manhã com as inumeráveis graças de nosso Senhor e praticando inumeráveis atos de desobediência a Ele. Não sabemos se devemos primeiro agradecer pelas graças por Ele concedidas ou pelas nossas más ações que Ele ocultou”.

65 – Quando consolava Abdullah bin Abbas pelo falecimento de um de seus filhos, o Imam Ali (A.S.) disse: “Um infortúnio que atinge outra pessoa enquanto a recompensa é tua, é melhor do que um infortúnio que atinja a ti e cuja recompensa seja de outro. Portanto, a recompensa é tua e não por ti, e a consolação é para ti e não por tua causa; e Allah pode recompensar-te do mesmo modo que Ele recompensou por ti”.

66 – Quando foi indagado sobre o arrependimento sincero, Imam Ali (A.S.) disse: “Arrependimento sincero é um sentimento de tristeza no coração, o pedido de perdão com a língua e a intenção de não cometer aquele pecado de novo”.

67 – Fostes criados pela capacidade e estais compulsoriamente submetidos ao poder do Senhor. Assim, é inevitável que passeis pelo túmulo, que vos torneis despojos, que sejais ressuscitados individualmente, e levados à julgamento. A misericórdia de Allah está sobre o servo que confessa seus pecados, que age em razão de seu temor a Allah, que se acautela e toma iniciativa na prática das boas ações, que percebe os exemplos e aprende com eles, que dá ouvidos aos avisos e se abstém da prática do mal, que atende e retorna arrependido à Allah, que busca a orientação e os critérios, busca pelos meios adequados, escapa do erro pelos meios adequados, adquire provisões, tem consciência leve, está disposto para o dia de amanhã, se prepara para o dia de sua partida, está bem direcionado em seu rumo, no modo de sua necessidade, no lugar de sua pobreza, e provê a si mesmo do que precisará na morada eterna. Cuidai por vós mesmos! O povo da opulência da juventude não deve esperar por nada senão o declínio da senilidade; o povo da boa saúde não deve esperar por nada exceto os contratempos da enfermidade e o povo da sobrevivência não deve esperar por nada senão a surpresa da extinção, a proximidade da hora final e a iminência da morte.

68 – Temei a Allah com o mesmo temor daquele que se despe de tudo e se prepara, se esforça, recua vagarosamente, se preocupa seriamente e considera a volta inevitável, o resultado final e a consequência das ações. Allah é su – ciente na punição e no sustento, o Paraíso é su ciente recompensa e êxito, o Inferno é su ciente punição e exemplo, e o Livro de Allah é su ciente arguidor e oponente.

69 – Quando um homem perguntou ao Imam Ali (A.S.) sobre a Sunnah, a heresia, a divergência e a congruência, ele respondeu: “A Sunnah é o conjunto das tradições do Profeta (S.A.A.S.). A heresia é tudo o que se oponha a Sunnah. A divergência é o grupo que caiu no erro, não importa o quão numeroso seja. A congruência é o grupo que aderiu ao que é certo, não importa o quão diminuto seja. Um servo de Allah não deve ter esperança senão em seu Senhor e não deve temer nada senão sua própria culpa. Os sábios não devem se sentir embaraçados quando perguntados sobre algo que não sabem, que digam, “Allah é o Mais Sábio”. A posição da paciência na fé é a mesma da cabeça no corpo.

70 – Quando um homem pediu-lhe um conselho, Imam Ali (A.S.) disse: “Eu te aconselho a não estabelecer um limite para as boas ações nem um limite para a escassez dos atos de desobediência a Allah”.

71 – Quando um homem pediu-lhe um conselho, Imam Ali (A.S.) disse: “Não penses na pobreza nem na longevidade”.

72 – Os religiosos possuem certas características que os distinguem: fidelidade, honestidade no que lhes é confiado, cumprimento das promessas, respeito aos parentes, tratamento bondoso aos fracos, pouca cópula com suas esposas, solicitude, caráter bondoso, mentalidade aberta (livre de preconceitos), e tendência à busca do conhecimento e de tudo o que promove a aproximação de Allah. Recebem bênçãos abundantes e a melhor morada eterna.

73 – O prolongamento da expectativa conduz à negligência na prática das boas ações.

74 – A coisa mais parecida com o filho de Adão é a balança, uma vez que a pessoa pode estar imperfeita devido a ignorância ou sobrecarregada pelo conhecimento.

75 – Insultar os crentes é perversão, combate-los é kufr (descrença). A riqueza dos crentes é inviolável como seu sangue.

76 – Ofereça a ti mesmo e os teus bens à teu irmão, ofereça tua equidade e justiça ao teu inimigo, ofereça tua cortesia e caridade às pessoas. Cumprimenta as pessoas para que elas também te cumprimentem.

77 – Neste mundo, os líderes das pessoas são os generosos, enquanto que no outro mundo os líderes serão os tementes a Allah.

78 – Eu me deparo com uma de duas coisas. Uma não me pertence, não me foi dada no passado e eu não espero por ela no futuro. A outra, é minha. Eu nunca a obterei senão no tempo determinado, mesmo que eu empregue todo o poder dos céus e da terra. Então, por que deveria gastar minha vida por qualquer uma dessas coisas?

79 – O verdadeiro crente é aquele que tira lições do que vê, medita sobre as coisas quando está em silêncio, recorda a Allah quando fala, agradece a Ele quando se vê rico, e é paciente quando uma tribulação sobrevém a ele. Está próximo da satisfação e muito longe do descontentamento. Fica satisfeito com poucas dádivas de Allah e não demonstra frustração com muitos problemas. Suas boas intenções são numerosas demais para serem postas em prática. Ele pretende fazer muito o bem, porém, pode somente fazer uma parte e lamenta pelas boas ações que deixou de praticar. O hipócrita, por outro lado, é aquele que se distrai com o que vê, se omite quando está em silêncio, profere coisas absurdas quando fala, se excede quando se vê rico, e lamenta muito quando um infortúnio chega a ele. Está próximo do descontentamento e muito longe da satisfação. Fica insatisfeito quando recebe poucas dádivas de Allah e não se satisfaz com muito. Tenciona fazer muito o mal, porém, pode somente fazer uma parte disso e lamenta pelas más ações que deixou de praticar.

80 – Este mundo e o outro são antagonistas hostis e dois rumos opostos. Aquele que amar e concordar com este mundo, odiará e se oporá ao mundo vindouro. Eles se assemelham ao ocidente e o oriente. Aquele que caminhar entre ambos se afastará mais e mais de um deles à medida que se aproximar do outro.

81 – Aquele que temer a ameaça de Allah, verá o remoto como se estivesse próximo dele. Para aquele que não se sacia com o alimento deste mundo, qual- quer coisa que acumular não lhe será su ciente. Aquele que corre atrás deste mundo certamente o perderá e aquele que o abandona, certamente o alcançará. Este mundo é como uma sombra que se estende até um tempo limitado. Que a misericórdia de Allah esteja com o servo que compreende as palavras de sabedoria que ouve, que se aproxima da orientação para a qual é chamado, que se agarra ao pescoço de um orientador verdadeiro para se salvar, que apresenta ações bem intencionadas, que pratica o bem, provê a si mesmo, evita o incômodo, atinge seu objetivo, obtém uma retribuição, combate seu desejo, duvida de sua expectativa, adquire a paciência que necessita e se equipa com o temor a Allah para a sua morte, adota o curso respeitável, o claro caminho, agarra a oportunidade, prepara-se para o momento que virá e reúne consigo o máximo de boas ações possível.

82 – O Imam Ali (A.S.) perguntou a um homem sobre seu modo de ser. O homem respondeu: “Temos esperança e temor”. O Imam (A.S.) disse: “Aquele que espera por algo, deve buscar o que espera, e aquele que teme algo deve fugir do que teme. Eu não reconheço a veracidade do temor de um homem que não despreza o desejo com o qual se depara, e não reconheço a veracidade da esperança de um homem que não demonstra firmeza diante do infortúnio que o atinja, para que venha a obter o que espera”.

83 – Abaya bin Rab’i perguntou ao Imam Ali (A.S.) sobre a faculdade com a qual podemos car em pé, sentar e fazer coisas. O Imam (A.S.) respondeu: “Perguntas sobre a capacidade, estás de posse dela com Allah ou sem Allah?” Abaya não foi capaz de responder. Então, o Imam (A.S.) disse: “Se a firmares que a possuis sem Allah, eu te matarei; e se a firmares que a possuis com Allah, eu te matarei também”. “Então o que deve dizer?” perguntou Abaya. O Imam disse: “Possuis essa capacidade por intermédio de Allah, que a possui com exclusividade. Se Ele te ceder uma parte dela, então estará te agraciando, e se Ele a arrebatar de ti, será em virtude de Seu teste. Ele é o possuidor da capacidade que concede a ti e Ele é predominante sobre todas as coisas que tu podes fazer”.

84 – Al Asbagh bin Nubata disse: Ouvi o Amirul Mu’uminin (A.S.) dizer, “Empreguei palavras que todo muçulmano é capaz de compreender”. Então, ele se aproximou de nós e disse: “Allah é muito generoso e glorioso para punir novamente o crente que tenha punido neste mundo. Da mesma maneira, é muito generoso e glorioso para anular o perdão que tenha concedido a um crente neste mundo, quando encobriu seu erro. Allah pode permitir um infortúnio no corpo, nos bens ou num familiar”. Em seguida, ele recitou o versículo de Allah, “Todo o infortúnio que vos atinge é o resultado de vossas próprias ações”. Imam Ali (A.S.) fechou as mãos e disse três vezes: “Allah releva muitos de vossos pecados”. (Alcorão Sagrado, C.42 – V.30)

85 – O primeiro sinal da ruptura (das relações) é o silêncio. Não lamentes quando alguém estiver aborrecido. A pior das recompensas é o mau retorno, o efeito do mal que se tenha cometido.

86 – A primeira consequência da autoadmiração é a corrupção do intelecto. Aquele que controlar a língua estará seguro quanto aos problemas que ela causa. Aquele que não for capaz de reformar seus modos sofrerá muitos prejuízos. Aquele que possuir uma natureza irascível será detestado por seus próprios familiares. Uma única palavra frequentemente arruína a graça. O agradecimento é uma proteção contra a dissensão. A dignidade é a cabeça da personalidade. A submissão é a intercessora do culpado. A origem da determinação é o evitar as questões duvidosas. Os tesouros da provisão se encontram na amplidão das qualidades do caráter.

87 – Os infortúnios estão distribuídos igualmente entre as criaturas. Não te desesperes por teu pecado enquanto os portais do arrependimento estiverem abertos. A orientação correta está na oposição às paixões. A morte é a história da expectativa. Observar o mesquinho provoca o endurecimento do coração. Olhar para o tolo escurece a visão. A generosidade é inteligência e a mesquinhez é inadvertência.

88 – A pobreza é a morte maior. Ter poucos dependentes é uma das duas facilidades. É a metade do sustento. Preocupação é metade da senilidade. Os moderados nunca estarão em necessidade e os que consultam os outros nunca errarão. Os favores são sem valor a menos que sejam feitos aos de caráter nobre ou aos religiosos. O venturoso é aquele que aprende observando os outros. Os que erram nunca são elogiados nem recompensados. A piedade é duradoura e o pecado não será omitido.

89 – Prestai favores e obtereis admiração. Carregai a gratidão como lema e os inteligentes vos reconhecerão. Respeitai os convidados e vossas reuniões serão numerosas. Proteger o forasteiro e vossos vizinhos será desejável. Tratai as pessoas com justiça e tereis a confiança delas. Adotai as características nobres, pois são exaltadas. Atentai para as características vis porque provocam a humilhação dos líderes e a ruína da glória.

90 – Estejas satisfeito e obterás dignidade.

91 – A paciência é uma proteção contra a privação. A preocupação é o sinal do pobre. A moderação é o modo de evitar a miséria. A admoestação é o abrigo para aquele que busca refúgio.

92 – Aquele cuja vestimenta é escolhida pelo conhecimento terá seus defeitos escondidos das pessoas.

93 – O invejoso não pode gozar uma vida agradável. Os aborrecidos não podem receber amabilidade. Os mentirosos não possuem brio e dignidade.

94 – Mantenha a tua dignidade por meio da solitude.

95 – Todo poderoso, sob o controle de Allah, é humilde.

96 – As pessoas perecem espiritualmente por duas coisas: medo da pobreza e busca de engrandecimento.

97 – Ó povo, estejais atentos para não amar o mundo, pois tal amor é o líder de todo erro, a porta de todo infortúnio, o companheiro de toda rebeldia e o incitador para toda calamidade.

98 – Todo o bem está reunido em três coisas: avaliação, silêncio e palavra. Toda avaliação na qual não há aprendizado é desatenção, todo silêncio no que não há reflexão é inadvertência, e toda palavra em que não há a menção de Allah é tolice. Abençoados são aqueles cuja avaliação lhes ensina, cujo silêncio os faz refletir, cuja palavra é menção a Allah; os que choram por seus pecados e mantêm as pessoas à salvo de qualquer mal que possam causar.

99 – Quão estranho este homem é! Fica feliz quando consegue aquilo que jamais perderia, e ca triste quando perde aquilo que jamais conseguiria. Se tivesse pensado, teria percebido que tudo está previamente planejado e que seu sustento está pré-estabelecido. Teria também cado satisfeito com o que estava à sua mão e não teria se empenhado tanto e inutilmente.

100 – Quando passava pelos mercados, Imam Ali (A.S.) costumava dizer: “Ó negociantes, buscai o melhor com Allah antes de todo o resto, buscai a bênção pela transação com indulgência, aproximai-vos dos compradores, adornai-vos com clemência, abstende-vos do juramento, da mentira e cai longe da opressão, sede justos com os oprimidos, não vos aproximeis da usura, praticai a medida plena, pesai com uma balança correta, não prejudiqueis as pessoas em suas coisas e não pratiqueis a corrupção na terra”.

101 – Quando foi perguntado sobre a melhor e a pior criação de Allah, Imam Ali (A.S.) respondeu: “A palavra é a melhor e a pior coisa que Allah criou. Por meio da palavra, algumas faces se tornam brancas e outras faces se tornam escurecidas”.

102 – Dize a boa palavra e esta será tua distinção. Pratica boas ações e serás reconhecido pelo povo (do bem).

103 – Quando um infortúnio chegar a vós, Sacrificai vossos bens por vossas almas. Quando uma calamidade chegar a vós, Sacrificai vossas almas por vossa religião. Deveis perceber que aquele que realmente perece é o que corrompe sua religião e o verdadeiro usurpado é aquele cuja religião é furtada dele. Certamente que não haverá pobreza no Paraíso e nenhuma prosperidade no Inferno.

104 – Ninguém encontrará o verdadeiro sabor da fé até que abandone o vício de falar mentiras, quer seja nas coisas sérias ou apenas por divertimento.

105 – Um muçulmano deve evitar a amizade com os mentirosos, pois estes não serão acreditados nem quando falarem a verdade.

106 – O mais grave pecado é se apropriar ilicitamente de algum bem de um muçulmano.

107 – Aquele que teme retaliação se abstém de oprimir as pessoas.

108 – Eu nunca vi semelhança como a do invejoso que prejudica com aquele que por ele é prejudicado.

109 – O opressor, seu apoiador e aquele que se satisfaz com a opressão, são parceiros.

110 – A paciência é de duas formas: a perseverança no infortúnio, que é boa e justa. A perseverança que é melhor e mais justa é a capacidade de se abster do que Allah proibiu. De modo similar, a referência a Allah é de duas formas, Há a menção a Allah quando um infortúnio ocorre. Que é uma referência boa e justa. A menção a Allah que é melhor e mais justa é a que se faz diante do que Ele tenha proibido. Assim, a menção a Allah vos impedirá de cometer tais ações.

111 – Ó Allah, não me faças precisar de ninguém que seja mal. Quando eu estiver em necessidade, faze com que eu precise do mais gentil, do mais generoso, do mais eloquente e do que for menos propenso a mencionar o favor que tenha me feito.

112 – Abençoados são aqueles que usam de boas palavras mutuamente por obediência a Allah.

113 – Uma forma da verdadeira fé é aquela que um servo deve preferir a veracidade até que pare totalmente de proferir mentiras, mesmo nas situações em que a mentira seja útil. Um homem não deve falar nada que ele não saiba completamente.

114 – Respeitai os depósitos mesmo se os seus donos sejam os assassinos dos filhos do profetas.

115 – O temor a Allah é a origem da fé.

116 – A humilhação na obediência a Allah é mais querida por Allah do que a honra na desobediência a Ele.

117 – Os bens e os filhos formam a colheita deste mundo, e a boa ação é a colheita do mundo vindouro. Allah deu ambas a algumas pessoas.

118 – Está escrito na Torá as seguintes palavras: “Aquele que começa o seu dia triste por algum assunto mundano, está insatisfeito com o decreto de Allah”. Qualquer crente que se queixar de um infortúnio para um não-muçulmano, estará se queixando de seu Senhor para os opositores. Dois terços da religião, daquele que se comporta de modo servil diante de um rico, terão se tornado nulos e sem recompensa. Os recitadores do Alcorão Sagrado que forem enviados ao Inferno serão os que zombarem dos versículos de Allah. Em outra passagem da Torá está escrito o seguinte: “Aquele que não buscar o conselho alheio, lamentará. Aquele que preferir o dinheiro a qualquer outra coisa estará causando a própria destruição. A pobreza é a morte maior”.

119 – O âmago de um homem é sua língua, seu intelecto é sua religião, e sua personalidade é a situação que ele escolhe para si mesmo. O sustento está distribuído. Os dias são mutáveis. Para Adão, todas as pessoas retornam igualmente.

120 – O Imam Ali (A.S.) disse a Kumayl bin Zyad: “Não te precipites e não sofrerás escândalos. Oculta a tua personalidade e não serás mencionado. Aprenda e saberás. Mantém silêncio e estarás seguro. Se Allah te guia para a religião, não deves te preocupar se as pessoas te conhecem ou se tu as conhece”.

121 – Não é sábio aquele que não lisonjeia aqueles a quem deve lisonjear.

122 – Não deveis ter esperança senão no Senhor, não deveis temer nada exceto vossa culpa e não vos envergonheis de dizer: “Eu não sei”, quando ignorais algo; não deveis tornar-vos arrogantes ao aprender algo. Essas quatro coisas são tão importantes que é muito fácil para vós viajar por muito tempo para consegui-las.

123 – O Imam Ali (A.S.) escreveu para Abdullah bin Al Abbas: “Busca somente o que te diz respeito e abandona o resto. Por meio do abandono do que não te diz respeito, conseguirás aquilo que te diz respeito. Serás testado por aquilo que tiver feito, não pelo que deixaste para trás. Escolha as ações pelos resultados que te beneficiarão amanhã. A paz esteja contigo”.

124 – As coisas que mais fazem as pessoas serem amadas pelas outras, e que removem o ódio dos corações dos inimigos são: a gentileza nas reuniões, o ato de perguntar pelos que estão ausentes, e a recepção com um semblante alegre.

125 – Ninguém encontrará o verdadeiro sabor da fé até que creia que tudo o que chega a ele nunca seria perdido, e que tudo o que venha a perder nunca chegaria até ele.

126 – Ó Senhor, quão infeliz é aquele que o olhar e o coração não avaliam a grandeza de Tua majestade, o poder além da grandeza de Tua majestade, e poder que nem o olhar nem o coração podem perceber! O mais infeliz é aquele que o olhar e o coração menosprezam Tua majestade e poder que percebem, e não veem além de Tua grandeza e glória. Senhor, tu és o Deus único a Quem eu glorifico. Em verdade, tenho sido injusto comigo mesmo.

127 – Este mundo é apenas extinção, sofrimento, investidas e lições. A forma de sua extinção é aquela em que vês os arcos do tempo preparados, suas setas são empregadas, suas lanças não erram o alvo, e seus ferimentos são incuráveis. Atinge o saudável com a doença e o vivo com a morte. A forma do sofrimento neste mundo é aquela em que o homem acumula quando ele não terá o que acumula e constrói, mas não residirá no que constrói. Então ele parte para Allah sem ser capaz de carregar a riqueza ou fazer uso de sua edificação. A forma das investidas deste mundo é a que vês subitamente o afortunado se transformar em desafortunado e o desafortunado se transformar em afortunado. Entre ambos não há nada mais do que o conforto que se desvaneceu e a desgraça que se fez presente. A forma das lições deste mundo é aquela em que um homem chega muito perto de alcançar o que espera mas, de repente, a morte o pega. Assim, nem a expectativa é realizável nem o esperançoso é deixado livre. Glorificado seja Allah! O prazer do mundo é muito enganador, sua saciedade é sede, sua sombra é inatingível, como se tudo o que há nele, na verdade, não existisse e tudo o que ocorrerá nele, já tivesse ocorrido. Entretanto, a vida do além é a morada eterna e a região na qual existe o Paraíso e o Inferno. Em virtude da paciência, os amados por Allah obterão sua recompensa e alcançarão o que esperam por meio das boas ações.

128 – O caminho mais amado por Allah possui duas doses: a dose da ira que é refutada pela clemência e a dose da tristeza que é refutada pela paciência. O caminho mais amado por Allah possui duas gotas: a gota da lágrima no meio da noite e a gota de sangue que é oferecido na causa de Allah. O caminho mais amado por Allah possui dois passos: o passo do muçulmano para o fortalecimento das leiras dos combatentes de Allah e o passo para o favorecimento dos parentes, este, é preferido por Allah.

129 – Não será um irmão verdadeiramente el aquele que não respeita seu irmão no infortúnio, na ausência e depois da morte.

130 – O coração dos ignorantes é instigado pela ambição, capturado pelas esperanças e trancado pelos enganos.

131 – Eu tolerarei aquele que tiver um bom caráter, mas não o que perder seu intelecto ou religião. Porque a perda da religião significa a perda da segurança. A vida com medo é sem valor. Da mesma maneira, a perda do intelecto significa a perda da vida. Por isso, os que perdem o sentido da vida são comparados aos mortos.

132 – Aquele que se põe em situações condenáveis não deve culpar os outros por suspeitarem dele. Aquele que é discreto em seus assuntos, terá as decisões disponíveis.

133 – Allah pune os árabes por seu fanatismo tribal, os homens de poder por sua arrogância, os governantes por sua injustiça, os sábios por sua inveja, os comerciantes por seus atos fraudulentos e os aldeões por sua ignorância.

134 – Ó povo, temei a Allah. A constância no temor a Allah é certamente mais aceitável do que a punição de Allah.

135 – O ascetismo neste mundo visa o abandono da expectativa, o agradecimento a Allah por toda graça e abstenção de tudo o que Allah proibiu.

136 – Quando as coisas foram misturadas, a indolência e a incapacidade se misturaram para produzir a pobreza.

137 – Os dias são três. Um que passou e não pode ser mais esperado. O segundo é o presente e inevitavelmente tu o encontrará, e o terceiro é o dia de amanhã no qual não podes confiar. Ontem foi a admoestação, hoje é a boa oportunidade e o amanhã é o que se desconhece quem o viverá. Ontem foi um testemunho aceito, hoje é um el zelador, e o amanhã te abandonará logo que o alcançares. Sua ausência será longa. Virá a ti e tu não irá até ele. Ó povo, a sobrevivência certamente seguirá a extinção. Nós herdamos daqueles que nos precederam e deixaremos para os que virão. Por meio daquilo que certamente deixareis, reformai aquilo que, sem dúvida, encontrareis. Adotai os rumos do bem e não vos sintais sozinhos em vista do pequeno número dos que adotam esses rumos. Os empréstimos devem ser entregues hoje, de maneira que os prêmios sejam ganhos amanhã. Somos apenas os ramos da origem dos que partiram. Como podem os ramos permanecerem depois que as raízes e origens se foram? Ó povo, se a vossa escolha for este mundo e não a vida do além, dareis passos rápidos para a obediência as mais baixas vaidades, e o vosso acúmulo de esperanças vos conduzirá até o ponto infinito onde bebereis da fonte que causa vossa tristeza, fazendo-vos sofrer as mesmas dores dos povos e gerações do passado, que atravessaram mudanças e sofreram castigos.

138 – A prece é o qurban (sacrifício) de todo piedoso. O hajj é o jihad do fisicamente fraco. Tudo tem o seu tributo, e o tributo do corpo é o jejum. A melhor ação de um homem é a expectativa quanto ao alívio (o socorro divino). Os que instruem e não põem em prática o que ensinam são como aqueles que tentam atirar com um arco sem corda. Aquele que está convicto da recompensa doará generosamente. Buscai o sustento mediante a prática da caridade. Protegei vossa riqueza observando o pagamento do zakat. O moderado nunca passará pela privação. A moderação é metade do sustento. A gentileza é metade da inteligência. A preocupação é metade da senilidade. O ter poucos dependentes é uma das duas facilidades. Entristecer os pais é desrespeitá-los. Aquele que bate a mão na coxa no momento do infortúnio em sinal de descontentamento tem sua recompensa anulada. Os favores não têm valor a menos que sejam feitos para os de caráter nobre ou para os religiosos. Allah provê a paciência na medida do infortúnio. Allah proverá o moderado com o sustento e privará o pródigo. Ser el no que se refere ao que vos é confiado gera o sustento abençoado e a traição gera a pobreza. Se Allah desejar o bem de uma formiga, não criará asas para ela.

139 – Os prazeres deste mundo são restos e sua herança é somente uma mixórdia. A sobrevivência neste mundo é melhor do que o mero acúmulo. Abandoná-lo é mais seguro do que se sentir tranquilo nele. A pobreza é a sentença daqueles que buscam excessivamente o prazer mundano. O descanso é o resultado para aqueles que abandonam o mundo. O mundo provocará a cegueira em qualquer um que se admire com sua beleza. Aquele que o amar, terá o coração cheio de tristezas que se agitarão em seu íntimo como se agita a manteiga nas extremidades do recipiente. Sofrerá uma angústia que o deprimirá e outra que ocupará a mente até que perca a paciência e as veias de seu coração sejam cortadas. Então, será depositado no solo, pois certamente é fácil para Allah arrebatar a sua alma, e para os piedosos encontrarem um lugar para sepultá-lo. O crente deve olhar para este mundo da perspectiva de quem tira lições, deve servir-se de seu alimento como quem é obrigado, e dar a ele somente a atenção necessária.

140 – Demonstra clemência, pois se trata da amiga íntima e a apoiadora do crente. Da mesma maneira, o conhecimento é seu guia, o sentimento de tolerância é seu irmão, o intelecto é seu companheiro e a perseverança comanda suas tropas.

141 – Quando percebeu que um homem excedia os limites do ascetismo, Imam Ali (A.S.) disse a ele: “Não ouviste o que disse Allah: “Divulga as mercês de teu Senhor…” (Alcorão Sagrado, C.93 – V.11). Por Allah, eu juro, agradecer os favores de Allah por meio das ações é melhor do que meditar sobre elas por meio das palavras”.

142 – O Imam Ali (A.S.) disse a seu filho Al Hassan (A.S.): “Eu recomendo a ti o temor a Allah, o cumprimento das preces em seu tempo determinado, a concessão do zakat de seu modo apropriado. Também recomendo o perdão, a supressão da ira, o respeito aos parentes, o auto controle diante do ignorante, o aprendizado dos assuntos da religião, a verificação das questões, a firme ligação ao Alcorão Sagrado, a opção pela boa vizinhança, a ordem do bem, a proibição do mal, a abstenção de todas as más ações e da desobediência a Allah”.

143 – Este mundo se apoia em quatro pilares: um sábio que põe em prática seu conhecimento, um rico que doa generosamente, um ignorante que não é arrogante para aprender e um homem pobre que não vende sua vida para ter os prazeres mundanos alheios. Ai dos sábios que não agem segundo seu conhecimento, dos ricos que se negam a doar, dos ignorantes que são arrogantes diante do que devem aprender e dos pobres que vendem sua vida para alcançar os prazeres mundanos alheios.

144 – Será perfeitamente merecido, para os que forem capazes de se abster dessas quatro características, serem poupados de sofrer qualquer coisa indesejável: a grosseria, a tendência a disputa, a presunção e a indolência.

145 – Ó servos de Allah, deveis saber que o temor a Allah é a mais sólida fortaleza enquanto a maldade é uma forti cação desprotegida, a qual é muito curta para defender ou proteger quem quer que seja. Por intermédio do temor a Allah, as picadas do pecado são curadas, por intermédio da perseverança na obediência a Allah, Suas recompensas são alcançadas, e por intermédio da convicção, a meta mais remota é atingida. Ó servos de Allah, como Ele atraiu a atenção de Seus amados para os caminhos da salvação, não impediu que chegassem a esses caminhos. De maneira similar, Ele não os faz desesperar de Sua misericórdia em razão dos pecados que cometem, se retornarem arrependidos a Ele.

146 – O silêncio é sabedoria, a discrição no falar é segurança, e o manter segredo faz parte da felicidade.

147 – Todas as coisas estão submetidas ao que foi estabelecido, até que algum erro ocorra na condução de um determinado assunto.

148 – O caráter de um homem não é perfeito antes que ele aprenda as questões religiosas, dirija os assuntos de seu sustento de modo equilibrado, suporte os infortúnios que lhe ocorram e suavize a amargura de seus irmãos na fé.

149 – Quando foi perguntado sobre o caráter, Imam Ali (A.S.) disse: “É deixar de fazer em oculto aquilo que o faria sentir vergonha se fizesse abertamente”.

150 – O pedido de perdão com a insistência em cometer o mesmo pecado, é um pecado adicional.

151 – Estabelecei o reconhecimento do que adorais dentro de vós mesmos de modo que os movimentos de vossos membros sejam bené cos a vós na adoração do que reconheceis.

152 – Pare aquele que se dedica à religião para a obtenção de prazeres mundanos, a recompensa será apenas aquilo que ele se beneficiou por meio da religião.

153 – A fé é aceita na palavra, aplicada na ação e reconhecida no intelecto.

154 – A fé se apoia em quatro pilares: a confiança em Allah, o encomendar os assuntos a Allah, a submissão às decisões de Allah e a satisfação com Seus decretos. A descrença se apoia em quatro pilares: o desejo pelos prazeres mundanos, o medo de perdê-los, a ira e a cobiça.

155 – Quanto àqueles que se abstêm dos prazeres mundanos, que são perseverantes diante da humilhação mundana que não participam das rivalidades do mundo, Allah os guiará sem a mediação de ninguém, os instruirá diretamente, estabelecerá a sabedoria em seus corações e em suas palavras.

156 – Há os servos de Allah que agem para o aprazimento de Allah com sinceridade, em oculto; assim, Ele aprecia seus esforços. No Dia da Ressurreição, os registros desses grupos serão entregues vazios. Então, estarão em pé diante de Allah e Ele preencherá os registros com aquilo que obraram por amor a Ele em segredo.

157 – Orientai vosso caráter pelas qualidades elevadas, guiai-o para os traços nobres, familiarizai-o com a clemência, sede perseverantes no altruísmo no que se refere ao que mais apreciais. Não duvideis das pessoas ao tratar com elas, honrai-as por meio do abandono dos assuntos de pouco valor, sustentai os fracos ao menos com o vosso apoio se não contais com recursos para auxiliá-los com aquilo que esperam de vós. Não vos entregueis a especulação dos segredos pessoais, pois os outros poderão fazer o mesmo em relação aos vossos assuntos. Afastai-vos da mentira, porque é a característica mais vil. Trata-se também de um mal e de uma forma de baixeza. Honrai a vós mesmos pela abstenção do trato de questões que não vos dizem respeito.

158 – O tempo pré-determinado da morte é uma proteção. Para todo ser humano, Allah designa anjos para guardá-lo, de modo que ele não caia num poço, nem um muro caia sobre ele, tampouco uma fera o devore. Quando o tempo da morte chega, os anjos guardiões o deixam.