As sentenças e palavras de sabedoria que seguem foram narradas do sincero Imam Abu Ibrahim Musa Bin Jafar al-Kadhem (A.S.).
Allah o Sublime prenuncia o melhor para as pessoas de raciocínio e entendimento em Seu Livro. Ele diz: “…anuncia, pois, as boas novas aos Meus servos que escutam as palavras e seguem o melhor delas. São aqueles que Allah encaminha e são os sensatos”. (Alcorão Sagrado, C.39 – V.17 e 18)
Ó Husham bin Al Hakam, Allah o Majestoso apresentou perfeitamente Seus argumentos às pessoas mediante o intelecto, explicou tudo integralmente a elas, e guiou-as à percepção de Sua condição Divina por meio das instruções. Ele diz: “Vosso Senhor é um Senhor Único. Não há deus senão Ele, o Beneficente, Misericordioso. A criação dos céus e da terra, a alternância das noites e dos dias, os navios que singram o mar para o benefício dos humanos, a água que Allah envia do céu para vivi car a terra onde Ele distribuiu todas as espécies de animais, os ventos em todas as direções e as nuvens entre os céus e a terra, todas essas são evidências (de Sua existência) para os que raciocinam”.
Ó Husham, Allah o Majestoso proporciona a evidência de que os humanos têm um Senhor no reconhecimento Dele. Ele diz: “E submeteu a vós, à noite e o dia, o sol, a lua e as estrelas, sob as Suas ordens, Nisso há sinais para os sensatos”. (Alcorão Sagrado, C.16 – V.12) “Ha Mim. Pelo Livro lúcido. Nós o fizemos um Alcorão Sagrado (revelação) árabe, a fim de que a compreendêsseis”. (Alcorão Sagrado, C.43 – V.1 a 3) “E entre os Seus sinais está o de mostrar-vos o relâmpago, provocando temor e esperança, e o de fazer descer a água dos céus com a qual vivi ca a terra depois de haver sido árida. Sabei que nisso há sinais para os sensatos”. (Alcorão Sagrado, C.30 – V.24)
Ó Husham, em seguida Allah predica aos sensatos e os faz desejosos da vida futura. Ele diz: “Que é a vida terrena senão jogo e diversão frívola? A morada na outra vida é preferível para os tementes. Não o compreendeis?” (Alcorão Sagrado, C.6 – V.32) “Tudo quanto vos tenho concedido não é mais do que um gozo da vida terrena com os seus encantos; por outra, o que está junto a Allah é preferível e mais duradouro. Não raciocinais?” (Alcorão Sagrado, C.28 – V.60)
Ó Husham, Allah então alerta os desprovidos de raciocínio contra o Seu castigo. Ele, o Majestoso, diz: “Então aniquilamos os demais. Por certo, passareis diante deles ao amanhecer e ao anoitecer. Não pensais, pois, nisso?” (Alcorão Sagrado, C.37 – V.136 a 138)
Ó Husham, em seguida Allah explica que o intelecto está sempre favorecendo o conhecimento. Ele diz: “E essas parábolas, citamo-las aos humanos, porém, só os sensatos as compreendem”. (Alcorão Sagrado, C.29 – V.43)
Ó Husham, Allah então reprova aqueles que são incapazes de compreender. Ele diz: “Aos olhos de Allah, os piores animais são os “surdos” e “mudos”, que não raciocinam”. (Alcorão Sagrado, C.8 – V.22) “E se perguntares quem criou os céus e a terra, dirão: “Allah! Dize: Louvado seja Allah! Porém, a maioria dos homens o ignora”. (Alcorão Sagrado, C.31 – V.25)
Então Allah reprova a maior parte dos humanos. Ele diz: “Se obedeceres a maioria dos seres da terra, eles te desviarão da senda de Allah…” (Alcorão Sagrado, C.6 – V.116) Porém, a maior parte deles é ignara. Por isso, não possuem percepção.
Ó Husham, Allah então elogia a minoria. Ele diz: “Muito poucos dos Meus servos são gratos.” (Alcorão Sagrado, C.34 – V.13) “…salvo os fiéis, que praticam o bem, e são muito poucos…” (Alcorão Sagrado, C.38 – V.24) e “Não acreditaram nele, exceto uns poucos”. (Alcorão Sagrado, C.11 – V.40)
Ó Husham, Allah então menciona os que possuem a sensata compreensão da forma mais honrosa e os descreve com as melhores palavras. Ele diz: “Ele concede sabedoria a quem Lhe apraz, e todo aquele que for agraciado com ela, sem dúvida terá logrado um imenso bem, porém, salvo os sensatos, ninguém o compreende”. (Alcorão Sagrado, C.2 – V.269)
Allah também diz: “Nisso há uma mensagem para aquele que tem coração…” (Alcorão Sagrado, C.50 – V.37) “Coração” nesse versículo significa a capacidade de compreensão.
E diz ainda: “E concedemos a sabedoria a Luqman”. (Alcorão Sagrado, C.31 – V.12) “Sabedoria” aqui significa a capacidade de compreensão e a inteligência.
Ó Husham, Luqman disse a seu filho: “Demonstra modéstia diante do que é direito e serás o mais sensato dos homens. Ó filho, este mundo é um profundo oceano em que muitos submergem. O temor a Allah será o teu navio neste oceano, a fé, a tua carga, tenha a confiança em Allah, a tua vela, a razão será teu capitão, o conhecimento, o teu rumo; e a paciência a tua âncora”.
Ó Husham, tudo tem sua evidência. A evidência da condição de inteligente é a meditação sobre as coisas e a evidência da meditação é o silêncio. De modo similar, tudo tem sua montaria, a modéstia é a montaria do inteligente. Basta ao ignorante montar no que foi alertado para não montar.
Ó Husham, se as pessoas te disserem que tens uma pérola em tua mão quando tiveres a certeza de que é uma noz, isso não te será proveitoso. Se as pessoas te disserem que tens uma noz em tua mão quando tiveres a certeza de que é uma pérola, isso não te prejudicará em nada.
Ó Husham, a principal razão para o envio dos profetas e mensageiros por Allah é que a pessoas compreendam as ordens de Allah e de seus mensageiros. Os mais sensíveis serão os mais aptos à compreensão; os mais conhecedores das ordens de Allah serão os mais inteligentes; e os mais inteligentes serão os de posição mais elevada neste mundo e no outro.
Ó Husham, para todo servo de Allah há um anjo investido com poder sobre ele. Sempre que o servo demonstra modéstia, por Allah, o anjo o eleva, e sempre que se torna arrogante, o anjo o rebaixa.
Ó Husham, Allah possui dois argumentos contra os humanos: um é o explícito e o outro é o implícito. O argumento implícito de Allah é o envio dos mensageiros, profetas e imames. O implícito é o intelecto.
Ó Husham, o verdadeiro homem de inteligência é aquele cujas provisões ganhas licitamente não o afastam da gratidão a Allah, e que as provisões ilícitas não sobrepujam sua firmeza na fidelidade.
Ó Husham, quanto aqueles que extinguirem a luz do raciocínio com o prolongamento das expectativas, que apagarem as descobertas da sabedoria com palavras de mera curiosidade, e que apagarem as luzes da erudição com os desejos pessoais, retornarão a esses desejos até que arruinem sua mente. Aqueles que arruinarem seu intelecto encontrarão o fracasso em seus assuntos mundanos e em seus assuntos religiosos.
Ó Husham, como poderás esperar que Allah aceite as tuas ações se estiveres envolvendo o teu intelecto em questões que são distantes das ordens Dele e se estiveres te submetendo aos teus desejos, permitindo que dominem a tua mente?
Ó Husham, a paciência diante dos isolamentos é uma prova de força de vontade. Aquele que compreende as ordens de Allah, o Abençoado, o Exaltado, se afastará das pessoas ligadas aos prazeres mundanos. Ele também estará desejoso por aquilo que Allah prometeu e considerará Allah como a sociabilidade (por excelência) no isolamento, a companhia na solidão, a fortuna na pobreza e o esteio em lugar do clã.
Ó Husham, as criaturas foram formadas para obedecerem a Allah. Nenhuma segurança é obtida sem obediência. O curso da obediência é o curso da capacidade de reconhecer e o curso da capacidade de reconhecer é a instrução. A instrução é possível mediante o intelecto. Deve haver um sábio religiosos que seja a fonte do conhecimento. Esses sábios podem ser reconhecidos por meio do intelecto.
Ó Husham, as poucas obras do que é inteligente serão aceitas e recompensadas duplamente, enquanto que as muitas obras dos seguidores das paixões e dos ignorantes serão recusadas.
Ó Husham, o verdadeiro homem inteligente é aquele que se conforma em ter o mínimo dos recursos materiais com sabedoria. Ele não se conforma em ter pouca sabedoria com todos os bens materiais. Portanto, sua transação foi lucrativa.
Ó Husham, se julgares que será uma ventura possuir somente o que precisas, então estarás satisfeito com o mínimo das coisas deste mundo. Se, por outra, julgares que o mínimo não te será su ciente, então nem todos os bens deste mundo serão su cientes para te satisfazer.
Ó Husham, o inteligente abandonou os prazeres deste mundo. E quanto aos pecados? A abstinência dos prazeres e do mundo é recomendável, mas o abandono dos pecados é obrigatório.
Ó Husham, o inteligente exerce a abstinência dos prazeres mundanos e alimenta o desejo pelo mundo vindouro porque sabe que este mundo como também o mundo vindouro, exige e é exigido. O mundo segue o que busca a vida futura para dar a ele suas provisões. O mundo vindouro segue o que busca os prazeres mundanos, quando a morte o alcança, para tirar dele os prazeres deste mundo e também os prazeres da vida futura.
Ó Husham, quanto àqueles que desejam ser prósperos sem fortuna, ter paz de espírito sem inveja, gozar da segurança da religião, são aconselhados a implorar a Allah para que os agracie com inteligência perfeita, pois a inteligência certamente os fará se contentarem apenas com o su ciente. Por conseguinte, aquele que se contenta com o que lhe é su ciente, será próspero. Aquele que não se contentar com o que lhe é su ciente nunca será próspero.
Ó Husham, ao descrever o comportamento dos virtuosos, Allah o Majestoso menciona que eles costumavam dizer: “Ó Senhor nosso, não desvies os nossos corações, depois de nos teres iluminado e agracia-nos com a Tua misericórdia. Porque Tu és Munificente por excelência”. (Alcorão Sagrado, C.3 – V.8) Porque sabiam que seus corações poderiam ser desviados retornando à cegueira e à ruína. Aquele que não compreender as ordens de Allah não O temerá. De modo similar, aquele que não compreender as ordens de Allah não terá consciência de que é com o afeto ao constante conhecimento que ele pode avaliar e descobrir o verdadeiro caráter do conhecimento. Somente aqueles cujas palavras e crenças implícitas correspondam com suas obras e o seu aspecto externo, podem possuir as características citadas anteriormente. Allah se referiu aos assuntos implícitos somente por meio de indicações evidentes.
Ó Husham, Amirul Mu’uminin costumava dizer: “O mais amado modo de adoração a Allah é fazer uso do intelecto”. O intelecto não é perfeito em um homem a menos que ele possua algumas qualidades: deve fazer com que as pessoas estejam seguras a respeito da descrença ou do mal que porventura provenha dele, e fazer com que esperem dele sensatez e bondade. Sua riqueza deve estar à disposição dos que necessitam e ele deve evitar palavras fúteis. Seu alimento deve ser sua parcela dos prazeres do mundo. Ele não deve abandonar a busca do conhecimento. Deve preferir a humilhação ou a modéstia com Allah do que o crédito e a honra com outros. Deve considerar qualquer favor que faça como algo insignificante, julgar todas as pessoas melhores do que ele e ver a si mesmo como o mais iníquo dos homens. A posse dessas qualidades é certamente a perfeição da inteligência e a perfeição do caráter.
Ó Husham, as obras do el serão purificadas, as provisões do bem-intencionado serão ampliadas, e o tempo de vida daqueles que tratarem os irmãos na fé e os parentes com bondade será prolongado.
Ó Husham, não fale palavras de sabedoria diante do ignorante para que tu não sejas entendido de modo errado. Não impeças que os sábios recebam os ensinamentos, se o fizeres serás injusto com eles.
Ó Husham, já que as pessoas deixaram a sabedoria para ti, deixa então os prazeres do mundo para elas.
Ó Husham, aqueles que carecem de personalidade são certamente os que carecem de religião; e aqueles que não são inteligentes certamente são os que carecem de personalidade. As pessoas de mais elevada posição são as que desprezam completamente os prazeres do mundo. O Paraíso é o único preço de seus corpos, não se vendem por nada senão o Paraíso.
Ó Husham, Amirul Mu’uminin (A.S.) costumava dizer: “Ninguém deve se sentar à frente de uma reunião exceto aqueles que são aptos a responder quando são perguntados, que falam quando os outros não são capazes de fazê- lo, e que possuem a opinião mais sábia de todas. Aquele que não possui essas três qualidades e que se permite sentar à frente de uma reunião certamente é um idiota”. Al Hassan bin Ali (A.S.) disse: “Buscai recorrer em suas necessidades somente aos dados ao bem”. Alguns perguntaram: “Ó Filho do Mensageiro de Allah, quem são esses?” Ele (A.S.) respondeu: “São os que Allah menciona em Seu Livro e que diz sobre eles: “Somente os sensatos se recordam”. São os possuidores de intelecto”. Ali bin Al Hussein (A.S.) dizia: “Sentar-se com os virtuosos convida à virtude, sentar-se com os sábios aumenta o intelecto, a obediência aos governantes justos é a perfeição da honra, o investimento da riqueza é a perfeição da personalidade. Orientar aquele que busca o conselho é a observação dos direitos respeitantes ao favor e o abandono do prejuízo é um sinal de perfeição do intelecto, com a qual, cedo ou tarde, se conseguirá a tranquilidade do corpo”.
Ó Husham, o inteligente não deve conversar com indivíduos que ele perceba que irão desmenti-lo, pedir de indivíduos que ele percebe que não lhe atenderão, prometer coisas que não poderá fazer, ter esperanças de coisas que o prejudicarão ou tomar a iniciativa de fazer algo que perceba que não será capaz de realizar. O Amirul Mu’uminin (A.S.) dizia aos seus companheiros: “Eu vos recomendo temer secreta e publicamente, ser justos na satisfação e na ira, ganhar o sustento na riqueza e na pobreza, respeitar aqueles que tenham rompido relações convosco, perdoar os que vos oprimirem, e tratar com bondade os que vos ignoraram. A vossa visão deve estar voltada para a extração de lições, o vosso silêncio deve ser para a meditação sobre as coisas, vossas palavras devem ser o dhikr (menção) de Allah, e vossa natureza deverá ser a generosidade, pois nenhum miserável estará no Paraíso e nenhum generoso estará no Inferno”.
Ó Husham, Allah terá compaixão daqueles que se sentirem embaraçados diante Dele por terem a cabeça e o que há dentro dela e o abdômen e o que há dentro dele, por conservarem a morte e o infortúnio; aqueles que perceberem que o Paraíso é cercado de infortúnios e o Inferno é rodeado de prazeres.
Ó Husham, aqueles que se abstêm de se preocupar com a honra alheia, Allah os protegerá do deslize no Dia da Ressurreição. Aqueles que protegerem as pessoas das consequências de sua cólera, Allah os protegerá de Sua ira no Dia da Ressurreição.
Ó Husham, o verdadeiro homem de inteligência nunca conta mentiras mesmo que contá-las seja conveniente ao seu desejo.
Ó Husham, no o da espada do Profeta há uma inscrição: “O mais insolente dos humanos é aquele que bate num outro homem que não aquele que o bateu, que mata um outro homem que não aquele que tentou matá-lo; que presta juramento a outro que não a seus verdadeiros líderes e que desacredita no que Allah revelou ao Seu Profeta Mohammad (S.A.A.S.)”. Quanto àqueles que produzem uma questão herética ou que abrigam o criador de uma heresia, Allah não aceitará remuneração ou desculpa alguma deles no Dia da ressurreição.
Ó Husham, depois do reconhecimento de Allah, os melhores atos a serem ofertados a Allah são as preces, a compaixão pelos pais e o abandono da inveja, da presunção e do orgulho.
Ó Husham, apronta-te para os dias vindouros e para as respostas a serem dadas a eles. Tu serás inevitavelmente julgado e interrogado. Tira lições deste mundo e das pessoas dele. Esta vida é longa e curta. Deves agir como se visses as recompensas em tuas mãos, para que assim sejas estimulado a agir com mais pressa. Compreende as ordens de Allah e aprende com a mutabilidade deste mundo e de seu modo de ser. Os dias vindouros deste mundo serão certamente iguais àqueles que passaram, portanto, aprende com os exemplos desses dias. Ali bin Al Hussein (A.S.) dizia: “Todas as coisas sob a luz do sol no oriente e no ocidente, nos mares ou na terra, nas planícies ou nas montanhas, são como uma sombra para os verdadeiros seguidores de Allah e os homens do reconhecimento Dele. Há algum homem livre que não abandone este mundo sem valor para as pessoas dele? O paraíso é o único preço para os seus corpos, portanto, não deveis vendê-los por nenhum outro preço. Aquele que se contenta com os prazeres mundanos está se contentando com o que não tem valor”.
Ó Husham, todas as pessoas olham para as estrelas, mas ninguém é capaz de definir seus caminhos e lugares exceto os que possuem perfeito conhecimento de astronomia. De modo idêntico, todos vós estudais as instruções sábias, mas somente se beneficia disso o que as põe em prática.
Ó Husham, o Messias Jesus (A.S.) disse aos seus discípulos: “Ó servos perversos, a altura de uma palmeira vos assusta quando lembrais de seus espinhos e da dificuldade de se subir nela, porém, esqueceis de seus bons frutos e benefícios. O mesmo se pode dizer sobre este mundo. Quando lembrais do que exigem os atos dignos da vida futura, considerais o longo tempo de esforço pela vida futura e esqueceis a bem-aventurança, a luz e os frutos que lá obtereis. Ó maus servos! Para encontrar o mais agradável sabor do trigo, primeiro deveis colher os melhores grãos, lavá-los, moê-los bem. O mesmo se pode dizer da fé. Para encontrar o melhor sabor da fé e se beneficiar com seus resultados, deveis tê-la primeiro, da maneira mais sincera e perfeita possível. Em verdade, eu vos digo: Se encontrardes uma tocha cujo combustível seja alcatrão, numa noite escura, certamente que recorrereis a sua luz não levando em conta o seu cheiro desagradável. De maneira similar, deveis receber a sabedoria de qualquer um em que a encontrardes, não importando o quanto isso seja de seu agrado. Em verdade eu vos digo, ó escravos do mundo! Não alcançareis a honra da vida futura a menos que abandoneis tudo o que desejais. Não adieis o arrependimento para amanhã. Antes de amanhã há um dia e uma noite em que o decreto de Allah está em ação. Em verdade eu vos digo, aqueles que não estão endividados estão menos aflitos do que aqueles que contraíram dívidas mesmo se estes pagarem corretamente os seus débitos. Da mesma maneira, aqueles que evitam o pecado são mais tranquilos e menos aflitos do que aqueles que não o fazem, mesmo se estes se arrependerem sinceramente e retornarem contritos a Allah. Os pecados insignificantes são as armadilhas de Satã que vos induz a desconsiderar tais pecados até que se acumulem e vos sitiem. Em verdade eu vos digo, na sabedoria, as pessoas são de dois gêneros: o que verbaliza a sabedoria e a põe em prática e o que a verbaliza, porém, a estraga com suas obras.
Quanta diferença entre ambos! Abençoados são os sábios com obras. Ai dos sábios com palavras. Ó servos perversos! Adotai os locais de adoração ao Senhor como prisões de seus corpos e frontes. Fazei de vossos corações as moradas do temor a Allah, não abrigos para a luxúria. O mais intolerante aos infortúnios certamente será o mais apegado ao mundo, e o mais tolerante será o mais abstinente. Ó servos perversos! Não vos comporteis como as velozes aves de rapina, as raposas ladinas, os lobos pér dos os ou leões selvagens se comportam com suas presas. Vossa conduta com as pessoas é desse modo. Vos apressais com alguns, enganais ou sois desleais com outros. Em verdade eu vos digo, é inútil ter saúde física quando o interior está corrompido. Por isso, vossos corpos saudáveis não deveriam vos admirar quando vossos corações se encontram maculados. Também é inútil puri car vossa pele se vossos corações estão impuros. Não sejais como peneiras que deixam passar a boa farinha e retêm o farelo. Da mesma maneira, não deveis falar de sabedoria enquanto a in fidelidade estiver preenchendo vossos corações. Ó escravos do mundo! Sois comparáveis a lâmpada que fornece luz aos outros enquanto se queima. Ó filhos de Israel! Rivalizai mutuamente no comparecimento às reuniões dos sábios mesmo que preciseis ir de joelhos. Allah reaviva os corações mortos com a luz da sabedoria como a chuva faz com as terras áridas”.
Ó Husham, isto está escrito no Injil: “Abençoados aqueles que se tratam com compaixão, pois serão tratado compassivamente no Dia da Ressurreição. Abençoados sejam os que fazem a paz entre as pessoas, pois serão favorecidos com exclusividade no Dia da Ressurreição. Abençoados sejam os de coração puro, pois serão os piedosos no Dia da Ressurreição. Abençoados sejam os modestos neste mundo, pois serão elevados aos púlpitos da majestade no Dia da Ressurreição”.
Ó Husham, o pouco falar é uma grande sabedoria. Deves te manter em silêncio, pois é um grande benefício, um fardo pequeno e a leveza dos pecados. Reforça a porta do autocontrole, a paciência é a porta do autocontrole. Decerto que Allah, o Majestoso, abomina aqueles que riem sem motivo e aqueles que caminham sem rumo. O governante deve se comportar como o pastor cujo olhar não se afasta do rebanho. Não deve tratar os súditos com arrogância. Ter vergonha de Allah em segredo da mesma maneira que sente vergonha das pessoas publicamente. Deves saber que a palavra de sabedoria é o que se perde dos crentes. Abraça o conhecimento antes que ele seja retirado. A retirada do conhecimento é a ausência das pessoas do conhecimento.
Ó Husham, aprende tudo o que ignoras e ensina o que sabes ao ignorante. Respeita os sábios por seu conhecimento e evita discutir com eles ou desrespeitar os ignorantes por sua ignorância, e não os repudie por isso. Deves car próximo a eles e instruí-los.
Ó Husham, os favores pelos quais não agradeceres a Allah serão como os pecados pelos quais serás punido. Amirul Mu’uminin (A.S.) disse: “Há os servos de Allah cujos corações são partidos devido ao temor a Ele. Assim, são silenciosos e ao mesmo tempo, eloquentes e inteligentes. Rivalizam-se em oferecer ações puras a Allah. Não se contentam com suas muitas obras e não aceitam para si mesmos o pouco nas boas obras. Se consideram iníquos, quando na verdade, são bondosos e virtuosos”.
Ó Husham, o pudor faz parte da fé e a fé faz parte do Paraíso enquanto que a obscenidade faz parte da abominação e a abominação faz parte do Inferno.
Ó Husham, os oradores são de três tipos: os vencedores, os seguros e os mortais. Os vencedores são aqueles que mencionam a Allah, os seguros são os que se mantém em silêncio e os mortais são os que se ocupam em falar coisas malignas. Allah certamente proibiu a entrada no Paraíso para os que falam coisas malignas, os que não se preocupam com o que dizem nem com o que é dito sobre eles. Abu Dharr (que Allah esteja satisfeito com ele) dizia: “Ó vós que estais na busca do conhecimento! A língua é a chave tanto para o bem como para o mal. Deveis manter vossa língua segura como mantendes seguro vosso ouro e vosso dinheiro”.
Ó Husham, os piores servos de Allah são aqueles que têm duas faces e duas línguas; aqueles que elogiam seus irmãos quando estes estão presentes e que falam mal deles quando estão ausentes. Invejam os seus irmãos que recebem graças e os decepcionam quando se encontram numa situação difícil. A caridade é a primeira na recompensa e a opressão é a primeira na punição. Os servos mais iníquos são aqueles que, por sua obscenidade, sentirás aversão pela ideia de sentar-te com eles. Exceto pelo o que as línguas produzem, nenhuma outra coisa fará com que as pessoas no Inferno sejam arrastadas com o focinho no chão. Não te imiscuir com aquilo que não te diz respeito é um sinal apropriado de Islam, submissão a Allah.
Ó Husham, não serás um crente verdadeiro a menos que tenhas temor da punição divina e esperança na recompensa divina. Não terás verdadeiro temor e verdadeira esperança a menos que te afastes do que temes e te esforces para conseguir aquilo que esperas.
Ó Husham, Allah o Majestoso diz: “Eu juro por Minha majestade, glória, força, poder, magnificência e sublimidade, os servos que preferirem os Meus apelos aos deles, Eu porei a prosperidade em seus íntimos, farei com que a vida futura seja sua preocupação, Me encarregarei de assegurar sua subsistência, proporcionarei suas provisões do céu e da terra e garantirei seu quinhão de lucros em toda negociação”.
Ó Husham, a ira é a chave de todo mal. Os melhores crentes fiéis são os de natureza bondosa. Se possível, associa-te somente com aqueles a quem tenhas feito favores.
Ó Husham, apega-te à indulgência, pois a indulgência é bem-aventurança e a severidade é um mau augúrio. A indulgência, a caridade e a bondade de natureza promovem a prosperidade e a ampliação do sustento.
Ó Husham, Allah diz: “A retribuição à bondade não é, acaso, a própria bondade?” (Alcorão Sagrado, C.55 – V.60) Essas palavras sagradas são aplicáveis aos crentes e aos descrentes, aos bondosos e aos iníquos. Aquele que tenha recebido um favor deve recompensá-lo. Retribuir com um favor àquele que tenha lhe favorecido não é a recompensa adequada, pois ele terá ainda o mérito de ter tomado a iniciativa no bem.
Ó Husham, a aparência deste mundo é a da serpente. É sedoso quando tu o tocas, porém, possui veneno em seu interior. Os sensatos temem uma serpente enquanto os imaturos se apressam a pegá-la.
Ó Husham, sê tolerante nos atos de obediência a Allah e perseverante na resistência aos atos de desobediência a Ele. Este mundo não é mais do que uma hora. Não encontrarás prazeres no que passou e não serás capaz de reconhecer o que está por vir. Sê paciente nesta hora e alcançarás a bem-aventurança.
Ó Husham, a aparência deste mundo é a da água do mar, leva o sedento a sentir mais sede até que o mata.
Ó Husham, toma cuidado com a arrogância. Aquele que tiver arrogância no coração, mesmo na medida de um grão de mostarda, não verá o Paraíso. O orgulho é o traje de Allah e Allah certamente fará com que, no Inferno, seja arrastado sobre a face todo aquele que tentar tomar a Sua veste.
Ó Husham, aquele que não acerta contas consigo mesmo todo dia, para que busque mais as boas ações, o perdão de Allah e a aceitação do arrependimento, não é um dos nossos.
Ó Husham, o mundo se apresentou ao Messias (A.S.) na forma de uma dama de azul. O Messias (A.S.) perguntou: “Com quantos homens te casaste?” “Muitos”, respondeu o mundo. “Todos eles divorciaram de ti?” “Não”, respondeu, “Eu matei a todos”. O Messias disse: “Ai de todos que se casarem contigo. Por que eles não aprendem a lição dos antigos maridos?”
Ó Husham, a luz do corpo está nos olhos. Se a visão for luminosa o corpo todo será luminoso. A luz do espírito está no cérebro. Se o servo for inteligente, estará obtendo reconhecimento sobre o seu Senhor. Se ele alcançar tal reconhecimento, compreenderá sua religião com clareza. Se ignorar os assuntos de seu Senhor, não terá religião alguma. Como o corpo que não vive sem a alma, a religião não vive sem o verdadeiro entendimento. O verdadeiro entendimento se prova somente por meio do intelecto.
Ó Husham, as plantas crescem nas terras planas, não em terrenos rochosos. Da mesma maneira, a sabedoria se desenvolverá no coração dos modestos, não dos arrogantes, porque Allah fez da modéstia instrumento do intelecto e da arrogância instrumento da ignorância. Não percebes que aquele que elevar a cabeça até o teto quebrará a cabeça? E que, também, aquele que abaixar as mãos gozará da sombra e da proteção do teto. De modo similar, Allah rebaixará aqueles que não se comportarem humildemente com Ele e exaltará aqueles que forem humildes diante Dele.
Ó Husham, quão feia é a pobreza depois da riqueza! Quão feia é a prática do pecado depois da religiosidade! Ademais, o abandono da adoração a Allah depois de sua adoção é algo mais feio do que era antes.
Ó Husham, exceto para um ouvinte atento ou para alguém que fale do conhecimento, a vida certamente é inútil.
Ó Husham, Allah não distribui entre os crentes nada melhor do que a inteligência. O sono do inteligente é melhor do que a vigília do ignorante. Allah especificou a inteligência como uma qualificação aos profetas para que o intelecto deles fosse melhor do que todos os esforços dos diligentes.
Ó Husham, o Profeta (S.A.A.S.) disse: “Deveis vos aproximar do crente silencioso, pois certamente ele vos proporcionará algum ensinamento sábio. Os crentes fiéis devem falar muito pouco e agir muito. Os hipócritas falam em demasia e agem pouquíssimo”.
Ó Husham, Allah o Exaltado revelou a Davi, o Profeta (A.S.): “Dize aos Meus servos que não ponham entre mim e eles sábios que sejam seduzidos pelos prazeres mundanos; pois certamente impedirão os servos de Me recordarem e bloquearão o caminho para a Minha adoração e a súplica a Mim. Tais sábios são os criminosos entre Meus servos. A menor coisa que Eu farei a eles é retirar de seus corações o encanto da adoração e da súplica a Mim”.
Ó Husham, os anjos dos céus e os anjos da terra amaldiçoarão aqueles que se entregarem à presunção. Aquele que trata seus irmãos de modo arrogante e com soberba certamente está em conflito com Allah. Aquele que reivindicar algo falsamente estará levando a si próprio para longe da retidão.
Ó Husham, Allah o Exaltado revelou ao Profeta Davi (A.S.): “Ó Davi, admoesta e aconselha teus companheiros contra o apego às paixões. Os corações daqueles que se apegam às paixões tornam-se vedados para Mim”.
Ó Husham, toma cuidado para não te exaltares diante de meus seguidores ou utilizares do conhecimento contra eles; se o fizeres, Allah te abominará e então, nem o mundo nem a vida futura serão proveitosos para ti. Considera este mundo uma estada temporária em que esperas a qualquer momento deixar para trás.
Ó Husham, sentar-se com os religiosos é a honra deste mundo e do outro e se aconselhar com os inteligentes ou com os indivíduos que desejam o bem para os outros é um bom augúrio, uma bênção, um ato sensato e um triunfo que provém de Allah. Toma cuidado para não te opores ao conselho dos inteligentes ou dos indivíduos que desejam o bem para os outros para que não caias em perdição.
Ó Husham tem precaução de te associar com todos, exceto com os inteligentes e os dignos de confiança. Deves te tornar amigo somente desses dois tipos de pessoa. Dos demais, deves fugir como foges dos animais selvagens. O inteligente deve se sentir muito envergonhado diante de Allah por associar a outros a intenção de suas ações, pois Allah é o único doador das graças. Se te deparares com duas coisas em que não sabe qual delas seja mais correta ou aceitável, abandona a que seja mais agradável ao seu desejo. A correção se encontra do lado oposto ao dos desejos. Não desafies a sabedoria tampouco a entregues aos ignorantes.
Hushaim disse: “Eu perguntei ao Imam (A.S.): “O que devo fazer se encontrar alguém que busca a sabedoria, porém, possua um intelecto muito estreito para recebê-la?” Ele (A.S.) respondeu: “Nesse caso, deves comunicá-la com gentileza. Se o coração dele for muito estreito para recebê-la, evita as questões que possam provocar equívocos. Deves também evitar as respostas dos arrogantes. O conhecimento será arruinado se for dado aos inconscientes”.” Husham disse: “Eu perguntei então, “O que devo fazer se não puder encontrar uma pessoa que indague adequadamente sobre a sabedoria?” O Imam (A.S.) respondeu: “Aproveita a oportunidade da ignorância para que estejas protegido de falar coisas que provocam desvios ou a grande iniquidade da resposta. Deves também saber que Allah não elevou os modestos de acordo com a medida da modéstia deles, mas os elevou de acordo com a medida de Seu poder e glória. Ele não tornou firmes os tementes segundo o temor deles, mas Ele os tornou firmes por Sua compaixão e misericórdia. O que pensas sobre o Clemente o Misericordioso que trata com bondade os que prejudicam Seu discípulo? Como tratará aqueles que são prejudicados em razão de sua aderência a Ele? O que pensas sobre o Acolhedor do arrependimento que aceita o arrependimento de Seus inimigos? Como então se comportará em relação aos que se submetem a Ele e que sofrem com a inimizade das pessoas, por amor a Ele?””
Ó Husham, o medo da vida futura seguirá no coração dos que amam o mundo. Sempre que receber mais conhecimento o amante do mundo se afastará mais de Allah, por conseguinte, Allah intensificará sua ira contra ele.
Ó Husham, o verdadeiro homem de intelecto é aquele que evita o que não pode fazer. A maior parte do sucesso se encontra na oposição às paixões. Aqueles que confiarem nas esperanças, suas ações se arruinarão.
Ó Husham, se levares em conta a marcha da morte, terás a atenção desviada das expectativas.
Ó Husham, toma cuidado com a cobiça. Não esperes ter o que está em mãos alheias. Sufoca tua expectativa em relação as criaturas. A cobiça é a chave para a humilhação. A cobiça reduz o intelecto, destrói o brio, macula o respeito e anula o conhecimento. Conforma-te à aderência e à confiança em Allah. Combate teus desejos para afastar tua essência da ruína. Tal combate é tão obrigatório quanto o combate aos inimigos.
Husham perguntou ao Imam (A.S.) sobre que tipo de inimigos devem ser prioritariamente combatidos. Ele respondeu: “Começa pelos mais próximos de ti, os mais hostis, os mais prejudicais, os mais agressivos e os mais ocultos não importando a proximidade que tenham de ti. Iblis é quem instiga teus inimigos contra ti e é ele a fonte das más inspirações nos corações. Deves considerá-lo o mais feroz inimigo e deves ser mais persistente na luta contra ele do que ele é na tentativa de induzi-lo à perdição. Certamente ele conta com menos apoio do que tu e é menos prejudicial apesar de seu grande mal, contanto que tu te apegues a Allah para que sejas guiado à senda reta”.
Ó Husham, Allah certamente faz grandes favores aos que agracia com um intelecto que controla seus desejos, com uma sabedoria que domina sua ignorância e com uma prosperidade que sobrepuja sua pobreza.
Ó Husham, toma cuidado com este mundo e com as pessoas dele. Os indivíduos são de quatro tipos: o primeiro, que está cando para trás abraçando seus desejos, o segundo é o que se orgulha de seu conhecimento e que quanto mais aprende mais arrogante se torna, se considera acima do que sabe menos por achar-se melhor instruído. O terceiro é o adorador ignorante que se comporta muito mal com o que é menos obediente e deseja ser respeitado e reverenciado. O quarto é o atento, dotado de conhecimento, o sábio, contudo, não é capaz de levar as pessoas ao caminho reto porque ou não conta com poder ou se encontra numa posição mais fraca. Ele também está triste porque não pode pôr em prática seu conhecimento. Esse é o mais recomendável e o mais inteligente dos indivíduos.
Ó Husham, faze a distinção entre o intelecto e a ignorância e entre os soldados de ambos, se o fizeres estarás bem orientado.
Husham relata: “Eu disse: “Que Allah me faça teu sacrifício, não saberemos como fazer isso a menos que nos ensine”. O Imam (A.S.) respondeu: “Ó Husham, a primeira que Allah criou foi o intelecto, foi a primeira coisa criada do espírito, à direita do Trono Divino. Então, Allah ordenou ao intelecto que se afastasse e ele se afastou. Em seguida, ordenou que viesse e ele se aproximou. Allah o Majestoso disse: “Eu te criei de modo excelente e te preferi a todas as Minhas criaturas”. Então Allah criou a ignorância a partir da água escura e salgada, e ordenou que se afastasse e ela se afastou. Porém, quando Allah ordenou que se aproximasse, ela se recusou. Allah a amaldiçoou por ter se comportado com arrogância. Em seguida, Allah dispôs setenta e cinco soldados ao intelecto. A ignorância, vendo que Allah havia prestigiado o intelecto, se encheu de rancor e disse: “Ó Allah, essa criatura é igual a mim, porém, Tu a honraste e a fortaleceste enquanto que a mim, seu oposto, me encontro impotente. Provê a mim com soldados como fizeste a ele”. Allah, o Exaltado, respondeu: “Sim, Eu o farei, mas se desobedeceres a Mim, retirarei os teus soldados e te excluirei de Minha Misericórdia”. Uma vez que a ignorância aceitou a condição, Allah deu-lhe setenta e cinco soldados. Dentre os soldados do intelecto estavam a bondade, que é auxiliar do intelecto. Por outro lado, Allah criou o mal como auxiliar da ignorância.
Os soldados do intelecto e da ignorância são: a fé e a descrença, o testemunho da crença e a contradição, a sinceridade e a hipocrisia, a esperança e o desespero, a justiça e a injustiça, a satisfação e a insatisfação, a gratidão e a ingratidão, a moderação e a ganância, a confiança e a desconfiança, a compaixão e a rudeza, o conhecimento e o desconhecimento, a castidade e a libertinagem, a abstinência e a lascívia, a indulgência e a severidade, o auto respeito e o escárnio, a modéstia e a arrogância, a deliberação e a precipitação, a serenidade e a imprudência, o silêncio e o espalhafato, a submissão e a provocação, a anuência e o desafio, o perdão e o rancor, a clemência e a brutalidade, a convicção e a suspeita, a tolerância e o fanatismo, a condescendência e a vingança, a prosperidade e a necessidade, a ponderação e a inadvertência, a consciência e a inconsciência, a relação e o isolamento, o contentamento e a avidez, a doação e a destituição, a amizade e a hostilidade, a lealdade e a traição, a obediência e a desobediência, a aquiescência e a ousadia, a opulência e a escassez, a compreensão e a idiotia, o reconhecimento e a negação, o bom humor e o mau humor, a pureza e a fraude, a discrição e a divulgação, a piedade e o desrespeito, a veracidade e a falsidade, o favor e a má retribuição, a circunspecção e a exposição, o respeito e a injúria, o temor a Allah e a inveja, a higiene e a sujidade, o pudor e a insolência, a temperança e o excesso, o descanso e a fadiga, a facilidade e a dificuldade, a saúde e a doença, o equilíbrio e a prodigalidade, a sabedoria e a volubilidade, o senso de dignidade e a leviandade, o prazer e a tristeza, a arrependimento e a insistência no erro, a atenção e a negligência, a súplica e o desdém, a atividade e a preguiça, o deleite e o descontentamento, a harmonia e a discórdia, a cortesia e a estupidez”.”
Ó Husham, os bons atributos não podem estar todos juntos numa pessoa, exceto no caso dos profetas, de seus imames sucessores ou dos crentes fiéis que tenham sido testados em sua fé por Allah. Os demais crentes devem ter alguns dos soldados do intelecto para que possuam uma inteligência aperfeiçoada e se livrem dos soldados da ignorância. Somente então, poderão alcançar a mais elevada posição, a dos profetas e de seus sucessores. Que Allah te guie e nos guie a Sua obediência.
1 Companheiro que conviveu com os Imames Assadeq (A.S.), Al-Kadhem (A.S.) e Al-Redha (A.S). Um el confiável e de posição privilegiada perante os Imames (A.S.).